블로그

내 옆에 있는 형제의 어려움을 나는 얼마나 자주 못 본 체하며 지나쳤을까요? 억울한 일을 당했을 때, 진실이 끝내 밝혀질 것이라는 믿음을 가져본 적이 있으신가요? 이스라엘 백성이 가나안 땅을 목전에 둔 시점, 신명기 22장은 하나님이 세우기 원하시는 공동체의 모습을 통해 이 질문에 답을 건넵니다.

못 본 체하지 말라 — 형제의 어려움을 외면하지 않는 공동체

신명기 22장 1~4절에는 ‘내 형제’와 ‘못 본 체하지 말라’는 표현이 반복됩니다. 길 잃은 나귀, 잃어버린 의복, 길에 넘어진 소를 보고도 모른 척하지 말라는 말씀입니다. 그 시대에 가축은 어마어마한 재산이었습니다. 표식이 되어 있어 누구의 소유인지 알 수 있었지만, 그냥 두면 짐승에게 잡아먹히거나 도둑에게 넘어가 형제에게 큰 타격이 됩니다.

핵심은 분명합니다. 공동체 안의 어려움을 외면하지 말라는 것, 그리고 외면하면 그 어려움이 언젠가 나에게도 찾아온다는 경고입니다.

섞지 말라 — 순리와 창조 질서를 지키는 공동체

이어지는 5~12절은 남녀의 옷을 바꿔 입는 것, 포도원에 두 종자를 섞어 뿌리는 것, 소와 나귀를 함께 멍에 매는 것, 양털과 베실을 섞어 짜는 것을 금하십니다. 겉으로 보기엔 사소하거나 오히려 효율적으로 보일 수 있는 일들입니다. 하지만 중요한 것은 효율이나 이익이 아니라, 하나님이 정하신 질서가 우리의 판단보다 먼저라는 사실입니다.

당장은 유익해 보여도 순리를 따르지 않으면 반드시 문제가 생깁니다. 사람의 이익과 하나님의 원리가 충돌할 때는 사람의 생각을 꺾어야 합니다. 얼핏 상관없어 보이는 ‘외면하지 말라’와 ‘섞지 말라’는 말씀은 사실 하나로 연결됩니다. 옆에 앉은 형제의 어려움에 관심이 없다면, 우리는 이미 하나님이 금하신 것을 섞고 있는 것입니다.

진실은 반드시 드러난다 — 억울한 자가 외면받지 않는 공동체

13~19절은 한 남편이 아내를 미워해 거짓 소문으로 이혼하려 한 사건을 다룹니다. 처녀의 아버지는 정절의 증거를 가지고 성문 장로들에게 나아가고, 장로들은 진실을 밝혀 남편을 벌하고 아내의 명예를 회복시킵니다.

반면 20~21절에서는 남편의 의심이 사실로 밝혀진 경우, 하나님은 그것을 악으로 규정하고 반드시 제하라 하십니다.

이 두 사건은 각기 다른 결말이지만 결국 같은 진리를 향합니다. 거짓은 끝내 숨을 곳이 없고, 공동체 안에서 진실은 반드시 드러난다는 것입니다. 하나님은 은밀한 곳의 모든 것을 보고 계시며, 우리를 이 진실 싸움에 홀로 서게 하지 않으시고 함께할 사람들을 붙여 주십니다.

세밀히 살피시는 공의 — 약자가 보호받는 공동체

22~29절은 여러 정황을 세밀히 구별하여 다룹니다. 약혼한 여성이 성읍 안에서 다른 남자와 관계했다면 둘 다 벌하십니다. 성읍 안이라는 것은 주변에 사람이 있었다는 뜻이고, 소리 질러 도움을 청할 수 있었음에도 그리하지 않았다면 이는 불가항력이 아니라 스스로 허용한 상황이기 때문입니다. 반면 여성이 인적 없는 들에서 강간을 당했다면, 소리를 질러도 구원할 자가 없었을 것이기에 남자만 벌하십니다.

이처럼 하나님은 상황을 뭉뚱그려 판단하지 않으시고, 사람이 처했던 구체적 정황과 소리 지를 수 있었는지 없었는지를 세밀히 헤아려 누가 약자이고 누가 선을 넘었는지를 가려내십니다. 이 모든 판결이 향하는 곳은 한 방향입니다. 약자는 보호받고, 강자는 더 큰 책임을 지며, 도움받을 수 없는 상황까지도 하나님이 헤아리신다는 사실입니다.

나가며 — 하나님이 다스리시는 공동체를 향한 초대

신명기 22장은 하나님께서 이 공동체를 다스리시기에 악은 반드시 멸망하고, 거짓은 드러나며, 공의는 반드시 집행된다는 것을 말씀합니다. 형제의 어려움을 외면하지 않는 공동체, 창조의 질서를 지키는 공동체, 억울한 자가 외면받지 않는 공동체, 약한 자가 보호받는 공동체. 이 모든 것의 중심에는 하나님이 이 공동체의 주인이시라는 사실이 있습니다.

신약의 언어로 말하면, 우리 교회의 머리는 예수 그리스도이십니다. 이 공동체를 세우기 위해 우리 각 사람이 부름 받았음을 기억하며, 이번 주 예배 가운데 우리 옆의 형제와 자매를 못 본 체하지 않는 한 주간이 되기를 바랍니다. 다가오는 예배에서 이 은혜의 자리로 여러분을 초대합니다.

실수로 사람을 죽인 자가 있다면, 그는 어디로 도망쳐야 할까요? 하나님은 가나안 정복을 앞둔 이스라엘에게 뜻밖의 제도를 준비시키십니다. 바로 ‘도피성’입니다. 오늘 신명기 19장을 통해, 이 제도 속에 담긴 하나님의 마음을 함께 들여다보겠습니다.

요단강을 건너기 전, 미리 준비된 도피성

이스라엘 백성은 요단강 동쪽 땅을 이미 정복하고, 이제 서쪽 가나안 땅 정복을 눈앞에 두고 있습니다. 하나님은 요단강을 건너기 전, 모세를 통해 도피성 제도를 미리 가르치십니다. 땅을 얻게 되면 그 가운데 세 성읍을 구별하여 도피성으로 세우라는 것입니다.

이미 동쪽에는 도피성 세 곳이 세워져 있었으니, 서쪽에 세 곳이 더해지면 이스라엘 전체에 여섯 곳의 도피성이 균형 있게 자리하게 됩니다. 하나님은 백성이 실제로 안전하게 피할 수 있도록 도피성까지 이어지는 길을 정비하라고까지 명하십니다.

이는 실수로 죄를 범한 이에게까지 살 길을 섬세하게 마련해 주시는 하나님의 마음을 보여줍니다.

결과가 아니라 중심을 보시는 하나님

도피성은 아무나 피할 수 있는 곳이 아니었습니다. ‘본래 원한이 없이’, ‘부지중에’ 일어난 살인이어야만 그 보호를 받을 수 있었습니다. 두 사람이 함께 나무를 베다가 도끼머리가 빠져 날아가 옆 사람이 죽는 경우처럼, 죽이려는 마음도 계획도 없었지만 결과적으로 사람이 죽은 경우가 바로 그 예입니다.

여기서 우리는 하나님의 방식을 봅니다. 사람은 결과만으로 판단하지만, 하나님은 그 일의 과정과 동기, 사람의 중심을 보십니다.

도피성에 이른 사람은 성읍 문 어귀에서 장로들에게 자기 사건을 소상히 말해야 했고, 고의가 아님이 확인되어야 비로소 보호를 받을 수 있었습니다.

공의와 긍휼, 두 가지 속성

도피성 제도에는 하나님의 두 가지 속성이 나타납니다. 하나는 죄와 악을 가볍게 여기지 않으시는 공의의 하나님이시고, 다른 하나는 실수로 죄를 범한 사람에게 피할 길을 마련해 주시는 긍휼의 하나님이십니다.

실수가 아니라 이웃을 미워하여 엎드려 기다리다가 고의로 죽인 경우라면 도피성의 보호를 받을 수 없습니다. 그 성읍의 장로들은 그를 잡아 보복자의 손에 넘겨 죽이게 하며, 하나님은 “내 눈이 그를 긍휼히 여기지 말라”고까지 단호히 말씀하십니다. 고의로 행한 악을 눈감아 준다면 그것은 한 사람의 죄를 넘어 공동체 전체의 질서를 무너뜨리기 때문입니다.

우리의 도피성, 예수 그리스도

신명기 19장은 결국 한 분을 바라보게 합니다. 실수 많고 연약하고 죄 많은 우리가 예수 그리스도께 피할 때, 우리의 생명은 보존되고 우리는 천국 백성이 될 수 있습니다.

예수님은 정죄하기 위해서가 아니라 다시 살리시기 위해 우리를 기다리시고, 우리를 품어 주시는 참된 도피성이십니다.

넘어졌을 때, 죄를 지었을 때, 마음이 낙심하여 무너질 때, 사람에게 답을 찾기 전에 먼저 예수님께 나아가 마음을 올려드리시기 바랍니다. 이번 주 예배에서도 우리의 참된 피난처 되시는 예수님 앞에 함께 나아가, 회복과 평안을 누리는 시간이 되기를 축원합니다.

불안한 시대일수록 사람들은 확신을 주는 누군가를 찾습니다. 명확하게 답을 던져주는 사람, 강한 확신으로 말하는 사람에게 마음이 기울기 마련입니다. 그런데 성경은 그런 사람이 아니라 전혀 다른 기준으로 참된 하나님의 사람을 가려내라고 말합니다. 어제 신명기 17장이 말씀 아래 있는 왕의 이야기였다면, 오늘 18장은 그 말씀을 전하는 자, 곧 참된 지도자와 거짓된 지도자를 구별하는 이야기입니다.

땅 없는 지파, 레위인의 자격

가나안 땅을 분배받을 때 열두 지파 중 유일하게 땅을 받지 못한 지파가 레위 지파였습니다. 땅은 삶의 기반이 되는 것인데, 레위 지파는 그것 없이 오직 하나님으로부터 공급받아 살아가야 했습니다. 백성이 하나님을 잘 섬기면 부흥하고, 그렇지 않으면 망하는 구조 속에서 하나님은 이 지파를 백성과 하나님 사이의 중재자로 세워 균형을 맞추셨습니다.

레위인은 자기 몫조차 스스로 선택할 수 없었습니다. 삶의 기준이 자기 뜻이 아니라 하나님이 정해 놓으신 자리에 맞춰야 했습니다. 또한 성막 중앙에서 섬기든 지방에 흩어져 섬기든 차별받지 않았습니다. 그 이유는 단 하나, 이들이 하나님의 부르심을 받았기 때문입니다.

우리는 끊임없이 자격을 평가받는 시대를 살고 있습니다. 학벌, 사역 규모, 인기, 심지어 외모까지 신뢰의 기준이 되는 시대에 하나님의 방식은 다릅니다. 하나님의 선택이 먼저였습니다. 대부분의 목회자는 평범합니다. 그 능력과 권위는 조건에서 나오지 않고, 하나님이 그 사람을 불렀는가에서 나옵니다. 작은 교회에서 묵묵히 섬기는 목회자가 유명한 목회자보다 덜 부르심을 받은 것이 결코 아닙니다.

거짓된 중재자와 참된 선지자

신과 백성을 중재하는 자는 어느 시대에나 있었습니다. 무당, 점쟁이, 민수기의 발람 같은 이들을 하나님은 가증하게 여기셨습니다. 이들은 하나님으로부터 사명을 받은 것이 아니라 자기가 하고 싶은 것을 위해 다른 신을 끌어들여 백성을 미혹했기 때문입니다. ‘완전하라’는 말씀은 나누어지지 않고 오직 한 분 하나님만을 향하라는 뜻입니다.

불안할 때 누구를 찾아가는가가 무엇을 믿는지를 보여줍니다. 강한 확신으로 말하고 기도하면 반드시 이루어진다고 말하는 사람에게 더 이끌리기 쉽습니다. 그러나 하나님의 말씀보다 자기 말을 앞세우고 성도를 자기 앞에 세우는 목회자를 경계해야 합니다. 참된 목자는 성도를 자신에게 묶어두지 않고 말씀 앞에, 목자장이신 주님께로 인도합니다. 거짓된 목회자는 그냥 만들어지지 않습니다. 누군가 추앙하고 따르기 때문에 만들어집니다.

하나님은 참된 중재자를 세우겠다고 약속하셨습니다. 그런데 ‘너희 형제 중에서’ 세우겠다고 하십니다. 외부에서 데려오는 것이 아니라 백성과 눈높이가 같은 평범한 사람의 입에 말씀을 넣어주시겠다는 것입니다. 그 권위는 사람 자신에게 있지 않고, 하나님이 세우시고 말씀을 주셨다는 사실에 있습니다.

결과가 아니라 과정과 시작을 보라

그렇다면 진짜와 가짜를 어떻게 구별할까요? 본문은 그 말대로 이루어지는지를 기준으로 제시합니다. 하지만 이것을 결과만 좋으면 진짜라는 식으로 단순화해서는 안 됩니다. 도덕적으로 문제가 있는 목회자라도 사역이 계속 잘될 수 있기 때문입니다. 하나님의 말씀대로 이루어진다는 것은 과정까지 포함하는 말입니다.

‘개처럼 벌어서 정승같이 쓴다’는 말이 있지만, 하나님이 부르신 자는 정승같이 벌어서 정승같이 써야 합니다. 과정이 엉망인데 결과만 좋다면 그것은 나쁜 기업의 방식과 다르지 않습니다. 과정과 수단이 상관없어지는 순간 교회는 병들기 시작하고, 성과만 좇으면 완전히 이상해집니다. 좋은 열매는 좋은 과정에서 나옵니다. 시작이 미약해 보여도 그 씨앗이 훗날 큰 열매를 맺을 수 있다는 사실을 기억해야 합니다.

오늘 말씀은 하나님이 세우신 목회자의 자격, 거짓된 목회자, 참된 목회자에 관한 이야기였습니다. 이는 교회를 향한 경고이자 저 자신을 향한 분별의 메시지이기도 합니다. 우리가 세워야 할 기준은 유명함이나 규모가 아니라, 이 사람이 정말 하나님이 세우신 사람인지, 그 입에 하나님의 말씀이 있는지입니다. 참된 목회자를 세우는 것은 멀리 있지 않고 바로 우리 안에 있습니다. 다음 예배에서 이 말씀을 붙들고 우리가 어떤 기준으로 지도자를 바라보고 있는지 함께 돌아보기를 기대합니다.

이번 주 우리 교회는 베트남 선교를 앞두고 있습니다. 여전히 공산주의 체제 아래 있는 나라를 향해 복음을 들고 가기 전, 우리는 한 가지 질문을 마주해야 합니다. 공산주의 사상과 기독교 복음은 어디에서 갈라지는가. 나라마다 상황은 다르지만 공산주의가 향하는 방향은 같기에, 오늘은 그 본질을 함께 살펴보려 합니다.

1. 공산주의라는 철학과 사상을 주의하라

‘누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라 이것은 사람의 전통과 세상의 초등학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라'(골2:8) 공산주의는 노동자에게 ‘의식’이 없다고 전제하고, 그 의식화의 출발점을 종교 비판에서 찾습니다. 종교를 지우고 그 자리에 공산 사상을 채워 넣으려는 것입니다.

마르크스는 ‘프롤레타리아는 사슬 외에는 잃어버릴 것이 없다’고 외치며 당시 자본주의의 고통 속에 있던 이들을 사로잡았습니다. 그러나 공산당 선언은 소련의 붕괴와 함께 몰락했고, 지금도 공산주의를 국가 이념으로 삼은 나라들은 대체로 가장 가난한 나라로 남아 있습니다. 그럴싸해 보이지만 결국 헛된 속임수, 초등 수준의 철학일 뿐입니다.

해방 후 한반도에서도 이 이념 전쟁은 치열했습니다. 북한의 탄압을 피해 월남한 사람은 약 150만 명, 반대로 남에서 북으로 간 사람은 13만 명에 불과했습니다. 1946년 미군정 조사에서도 남한 사람들은 무상분배보다 자본주의 방식의 유상분배를 지지했습니다. 사상의 선택이 오늘의 대한민국과 북한을 갈라놓은 것입니다.

2. 공산주의는 무신론이라는 하나의 신앙이다

‘공산주의는 무신론이 시작되는 곳에서 시작된다’는 말처럼, 공산주의 사상은 철저히 무신론적 유물론입니다. ‘어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하는도다'(시14:1) 그러나 하나님을 없애려는 그 자리에는 결국 공산당이, 혹은 ‘내가 하나님이 되려는’ 욕망이 들어섭니다. 기독교를 전체주의라 비판하던 공산주의가 결국 전체주의로 전락하는 이유입니다.

영국 켄터베리 대주교 윌리엄 템플이 공산주의를 ‘기독교 이단’이라 부른 것도 같은 맥락입니다. 종교학에서 공산주의를 하나의 세계 종교로 분류하는 것 역시, 무신론 자체가 ‘무신론이라는 믿음’임을 보여줍니다. 그래서 무신론자를 만났을 때 쉽게 개종할 것이라 기대해서는 안 됩니다. 오히려 학습된 신념일수록 더 견고할 수 있습니다.

우리 그리스도인은 오직 여호와 하나님만이 유일한 하나님이심을 믿는 유일신론 위에 서 있습니다. ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라'(출20:3) 그리스도인이 된다는 것은 옛 사람의 누더기를 벗고 그리스도로 새 옷을 입는 것입니다.

3. 공산주의적 성경해석을 경계하라

초대교회를 공산주의적 유토피아로 묘사하려는 시도가 있습니다. 사도행전의 ‘통용’이라는 단어가 그 근거로 쓰이지만, 이는 은혜받은 성도들의 자발적 나눔이었지 강제적 재분배 체제가 아니었습니다. 레닌은 ‘우리는 속임수와 불법, 진리의 은폐 같은 방법을 사용해야 한다’고 말했을 만큼, 공산주의는 혁명을 위해 폭력과 거짓을 정당화합니다. 실제로 중국에서는 성경 본문이 이념에 맞게 왜곡 번역된 사례까지 있습니다.

또 하나 경계할 것은 ‘탐심’과 ‘시기’를 감추는 방식입니다. 십계명은 ‘네 이웃의 소유를 탐내지 말라'(출20:17)고 말하며 개인의 정당한 소유를 인정합니다. 기독교는 ‘공유’를 말하지만 소유를 획일적으로 나누는 ‘공산’을 말하지 않습니다. 공산주의의 힘은 바로 이 탐심과 시기라는 인간의 근원적 죄성에 반응한다는 데 있습니다. 그러나 성경은 분명히 말합니다. ‘사랑은 시기하지 아니하며'(고전13:4) 초대교회는 원시 공산 공동체가 아니라 그리스도의 사랑 공동체였습니다.

4. 복음의 혁명, 내면에서 바깥으로

기독교 복음은 ‘outside in’이 아니라 ‘inside out’입니다. 제도나 이념이 아니라 사람의 깊은 내면에서 시작되는 혁명입니다. 세리장 삭개오는 예수님을 만난 후 이렇게 고백했습니다. ‘내 소유의 절반을 가난한 자들에게 주겠사오며 만일 누구의 것을 속여 빼앗은 일이 있으면 네 갑절이나 갚겠나이다'(눅19:8) 누구도 강요하지 않았지만, 예수님을 만난 사람은 소유와 욕심이 저절로 작아지는 경험을 합니다.

1953년 마틴 루터 킹 목사는 ‘Communism’s Challenge to Christianity’라는 설교에서 공산 혁명이 왜 일어났는지를 물었습니다. 교회는 사회의 고통을 외면해서는 안 됩니다. 주님처럼 오병이어의 마음으로 먼저 떡을 나누어야 합니다. 그러나 거기서 멈추지 않고, 다시 배고파지는 떡이 아닌 생명의 양식이신 예수 그리스도를 전해야 합니다.

이번 주 베트남으로 향하는 발걸음이, 이념이 아닌 생명을 전하는 걸음이 되기를 바랍니다. 우리 각자의 삶에서도 무엇이 나의 주인 자리를 넘보고 있는지 돌아보며, 다음 주일 예배에서 함께 이 은혜의 자리로 나아가길 기도합니다.