[작성자:] manseoug

남극의 황제펭귄은 영하 50도의 혹독한 겨울을 ‘허들링’이라는 방법으로 견뎌냅니다. 수백 마리가 바짝 붙어 서로 벽이 되어주고, 안팎을 순환하며 체온을 나눕니다. 그런데 사람은 어떻습니까? 하나님께서 펭귄처럼 단순하게 서로를 품게 만드셨으면 좋으련만, 우리는 함께 살면서도 갈등이 끊이지 않습니다. 왜 사람은 펭귄만도 못한 것일까요? 왜 우리는 순환하지 못하고 서로에게 상처를 주고받는 것일까요? 오늘 시편 133편, ‘성전에 올라가는 노래’를 통해 형제의 연합이 왜 그토록 어렵고, 동시에 왜 그토록 아름다운지를 함께 살펴보려 합니다.

형제 갈등의 역사와 사랑의 비용

시편 133편 1절은 이렇게 노래합니다. “보라 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고.” 다윗은 예루살렘 성전으로 몰려드는 열두 지파의 행렬을 바라보며 이 시를 지었습니다. 사사기 시대부터 이어져 온 지파 간의 지긋지긋한 갈등을 마무리하고, 마침내 하나 된 이스라엘의 모습을 목격한 감격의 노래입니다.

하지만 성경 속 형제들의 역사를 돌아보면 결코 순탄하지 않았습니다. 가인과 아벨은 첫 살인의 비극을, 이스마엘과 이삭은 오늘날까지 이어지는 갈등의 씨앗을, 에서와 야곱은 장자권을 둘러싼 다툼을, 요셉의 형제들은 배신을 남겼습니다. 형제의 연합은 성경 어디서도 쉽게 발견되지 않는 간절한 소망이었습니다.

‘연합’이라는 단어는 하모니, 곧 화음을 뜻합니다. 오케스트라가 조율할 때는 소음에 가깝지만 지휘자의 손끝에서 하나의 화음이 됩니다. 성경 원어로 ‘아름다운고’는 하나님이 세상을 창조하시고 “보시기에 좋았더라” 하실 때 쓰인 바로 그 단어, ‘토브’입니다. 형제의 연합은 창조의 아름다움에 견줄 만한 일이라는 것입니다.

예수님은 산상수훈에서 이 연합의 비용에 대해 말씀하셨습니다. “오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려대며, 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며, 억지로 오 리를 가게 하거든 십 리를 동행하라”(마 5:39-41). 이는 갈등을 끝까지 끌고 가는 비용보다, 먼저 사랑의 비용을 지불하는 것이 오히려 더 적게 든다는 말씀입니다.

한국 사회의 갈등 비용이 GDP의 최대 27%에 달한다는 통계처럼, 우리는 지불하지 않아도 될 비용을 너무 많이 치르며 살고 있는지도 모릅니다. 혹시 여러분 가족이나 친척 중에 용서하지 못하는 사람이 있습니까? 당장 용서하라는 것이 아닙니다. 다만 미워하는 마음을 내려놓고 그를 위해 기도 한마디, 빈말이라도 좋은 말 한마디를 건네보십시오. 그것이 시작입니다.

보배로운 기름처럼

2절은 아론 제사장의 위임식 장면을 그립니다. “머리에 있는 보배로운 기름이 수염 곧 아론의 수염에 흘러서 그의 옷깃까지 내림 같고.” 향유가 머리에서부터 수염을 타고 열두 지파의 이름이 새겨진 옷깃까지 흘러내리는 모습, 대제사장 한 사람이 온 지파를 대표하는 이 장면이 다윗에게는 너무나 아름다웠습니다.

기름부음은 야곱의 돌베개 사건(창 28:18)에서 처음 등장하며, 하나님께 성별되고 구별됨을 뜻합니다. 궁극적으로 이 기름부음의 주인공은 예수 그리스도이십니다. ‘그리스도’라는 이름 자체가 ‘기름부음을 받은 자’라는 뜻이며, 우리가 그리스도인이라 불릴 때 우리도 이 기름부음을 받은 자로 불리는 것입니다. 사도행전 10장 38절은 “하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨다”고 증언합니다.

성령이 아니면 연합은 불가능합니다. 내가 판단하고 있는 그 사람을 어떻게 사랑할 수 있겠습니까? 오직 예수 그리스도의 사랑에 대한 확신이 성령으로 임할 때, 비로소 우리는 용서하고 사랑할 수 있게 됩니다.

복스러운 이슬처럼

3절 전반부는 또 다른 이미지를 보여줍니다. “헐몬의 이슬이 시온의 산들에 내림 같도다.” 이스라엘에서 가장 높은 헐몬산의 눈과 이슬은 건기에도 땅을 적시고 만나와 함께 광야를 채웠던 은혜의 상징입니다. 모세는 신명기 32장에서 “내 말은 이슬처럼 맺히나니”라고 노래했고, 다윗 역시 성전으로 올라오는 백성들 위에 하나님의 은혜가 이슬처럼 맺히는 것을 보며 감격했습니다.

거기서, 영생의 복을 명령하시다

3절 후반부, 본문에서 가장 중요한 단어는 어쩌면 ‘거기서’일 것입니다. “거기서 여호와께서 복을 명령하셨나니 곧 영생이로다.” 헐몬산이나 시온산 자체가 아니라, 형제가 연합하여 동거하는 바로 그 자리에 하나님이 복을 명령하십니다.

옆 사람을 사랑할 수 없는데도 사랑하려 애쓰는 그 자리, 손해를 보면서도 견뎌내는 그 가정, 갈등이 있어도 사랑의 비용을 기꺼이 지불하는 그 교회 공동체, 바로 그곳에 하나님의 복이 임합니다. 복을 받기 원하십니까? 그렇다면 비용을 지불해야 합니다.

예수님은 요한복음 6장에서 말씀하십니다. “너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와… 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라.” 광야의 만나는 하나님의 은혜였지만 그것을 먹은 이들도 결국 죽음을 피할 수 없었습니다. 그러나 예수 그리스도는 그 만나와 달리 영원히 썩지 않는 생명의 떡이 되시어, 그를 믿고 받아먹는 자에게 영원한 생명을 주십니다.

사랑하는 성도 여러분, 뺨을 맞아도 겉옷을 내어주어도, 그 사랑의 비용을 기꺼이 지불하며 살아가는 자리에 주님은 복을 명하십니다. 그리스도 안에서 우리는 이미 영원한 생명을 소유한 자로 살아갑니다. 이번 주일예배에서 이 그리스도의 사랑과 기름부음의 은혜를 함께 나누며, 형제가 연합하여 동거하는 선하고 아름다운 자리로 함께 나아가시길 초대합니다.

“주여 어디로 가시나이까?” 로마의 박해를 피해 도망치던 베드로는 반대편에서 걸어오시는 주님을 만나 이렇게 물었습니다. 주님은 다시 십자가를 지시려 로마로 들어가고 계셨습니다. 그 짧은 만남 이후, 베드로는 발걸음을 돌려 다시 로마로 들어갔고 결국 순교했습니다.

여러분과 저는 모두 ‘마지막 때’를 살고 있습니다. 성경이 말하는 마지막 때는 예수님이 오신 후부터 다시 오실 때까지의 시간, 곧 2천 년 동안, 그리고 지금 이 순간까지 이어지는 시간입니다. 그렇다면 우리는 이 마지막 때를 어떻게 살아야 할까요? 오늘 베드로전서 4장 7~11절 말씀을 통해 그 답을 찾아보겠습니다.

본문은 이렇게 말합니다. “만물의 마지막이 가까이 왔으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라. 무엇보다도 뜨겁게 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라. 서로 대접하기를 원망 없이 하고 각각 은사를 받은 대로 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라. 만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하는 것같이 하고 누가 봉사하려면 하나님이 공급하시는 힘으로 하는 것같이 하라. 이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권능이 세세 무궁하도록. 아멘.”

박해의 시대, 베드로가 쓴 편지

베드로전서는 갈대라는 뜻의 ‘시몬’에서 바위라는 뜻의 ‘베드로’로 이름이 바뀐 사도가, 노년에 초대교회를 향해 쓴 편지입니다. 당시 초대교회는 성장하고 있었지만 동시에 극심한 박해를 받고 있었습니다.

AD 64년 로마 대화재 사건 이후, 네로 황제는 정치적 위기를 벗어나기 위해 기독교인들에게 누명을 씌웠습니다. 기독교는 신흥 이단처럼 여겨졌고, 성찬을 오해한 사람들 사이에서는 ‘식인 종교’라는 소문까지 퍼졌습니다. 그 결과 성도들은 콜로세움에서 맹수의 먹잇감이 되기도 하고, 심지어 인간 횃불로 사용되는 참혹한 일까지 당했습니다.

바로 이 시기에 베드로는 유언과 같은 마음으로 이 편지를 썼습니다. 베드로전서 1장 7절은 “너희 믿음의 확실함은 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이니라”고 말합니다.

쿠오바디스 – 도망치지 않는 부르심

‘마지막’이라는 헬라어 ‘에스카토스’는 역사의 결말 부분에 이미 들어와 있다는 뜻입니다. 사람들은 마지막이라는 말에 저마다 다르게 반응합니다. 어떤 이는 쾌락에 빠지고, 어떤 이는 세상을 등지고 은둔합니다.

앞서 나눈 베드로의 일화를 다시 떠올려 봅니다. 로마의 박해가 심해지자 성도들은 베드로에게 피신을 권했습니다. 베드로가 살아야 교회가 산다는 이유였습니다. 마지못해 로마를 떠나던 그는 반대편에서 오시는 주님을 만났습니다. 주님은 다시 십자가를 지시려 로마로 들어가고 계셨습니다. 그 순간 베드로는 충격을 받았습니다. 그는 발걸음을 돌려 다시 로마로 들어갔습니다. 결국 그는 주님처럼 죽을 자격조차 없다 하여 거꾸로 매달려 순교했습니다.

그리스도인의 부르심은 세상을 떠나는 것이 아니라, 세상 속에서 끝까지 사랑하고 지켜내는 것입니다.

병상에서 만난 희망

최근 교통사고로 6개월째 병상에 누워 계신 한 성도님을 심방했습니다. 기도에 관을 삽입해 말도 잘 못하시고, 한쪽은 마비되어 힘드셨지만 정신은 또렷하셨습니다. 그분은 “정말 죽고 싶었다”고 하셨습니다.

저는 여쭤보았습니다. “왜 하나님이 살려두셨을까요? 머리가 살아 있기에 몸도 살 수 있는 것 아니겠습니까?” 그 말에 얼굴에 희색이 돌기 시작했습니다. 옆 침상의 다른 환자분도 부러웠는지 자꾸 저를 부르셨습니다. 낫으면 교회에 나오겠다고 하셨습니다.

병상에서든 박해의 자리에서든, 성경은 두려워하지 말고 끝까지 감당하라고 말씀합니다.

목적으로서의 마지막, 그리고 복음의 기회

‘에스카토스’에는 시간의 순서만이 아니라 ‘목적’이라는 뜻도 있습니다. 예수님은 33년을 사셨지만 하나님의 구속사를 완성하셨습니다. 몇 년을 사느냐보다 중요한 것은 하나님이 주신 목적대로 사는 것입니다.

지금은 오히려 복음을 전할 절호의 기회의 시간입니다. 우리 교회에도 국제사역부가 시작되어 아프리카를 비롯한 여러 곳에서 예배가 드려지고, 주변 캠퍼스의 외국인 학생들도 함께합니다. 멀리 가지 않아도 복음을 전할 수 있는 놀라운 시대입니다. 요한계시록 1장 17절은 “두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니”라고 말씀합니다. 결말을 아는 사람은 두렵지 않습니다.

마지막 때 교회가 사는 법 – 기도, 사랑, 대접, 봉사

오늘 본문은 마지막 때 교회가 살아가는 네 가지 방법을 말합니다.

첫째, 기도입니다. 겟세만동산에서 “깨어 기도하라” 부탁받았지만 실패했던 베드로는 이 말씀을 쓰며 자신의 실패를 떠올렸을 것입니다. ‘정신을 차리라’는 원어는 ‘구원’과 ‘생각’의 합성어로, 우리의 생각을 구원해내라는 뜻입니다. 기도하지 않고는 영이 깨어날 수 없고, 영이 깨지 않으면 세상 문화에 휩쓸리게 됩니다.

둘째, 사랑입니다. 부활하신 주님은 베드로에게 “네가 나를 사랑하느냐” 세 번 물으셨습니다. ‘뜨겁게’라는 원어는 현악기의 줄을 끝까지 팽팽하게 당기는 모습을 나타냅니다. 사랑을 받아본 사람이 더 많이 사랑할 수 있습니다. 사랑할 때 나오는 호르몬 옥시토신은 혈관을 넓히지만, 미워하고 외로울 때는 혈관이 좁아진다고 합니다. 사랑은 허다한 죄를 반복적으로 덮어줍니다.

셋째, 대접입니다. ‘대접’의 원어는 ‘사랑(필로스)’과 ‘나그네(크세노스)’의 합성어로, 나그네를 환대하는 사랑을 뜻합니다. 숙박업이 발달하지 않았던 시대, 오가는 사역자들을 성도의 가정에서 대접해야 했습니다. 잠자리뿐 아니라 식사까지 챙겨야 했으니 그 수고가 자칫 원망으로 이어지기도 쉬웠을 것입니다. 그러나 본문은 나와 아무런 이해관계가 없는 나그네를 원망 없이 사랑하고 대접하라고 말합니다. 이것은 대가를 바라지 않는 환대이며, 그 자체로 하나님의 사랑을 드러내는 실천입니다.

우리 교회에도 보이지 않는 곳에서 이런 대접을 실천하는 분들이 많습니다. 차량 봉사, 주방 봉사, 목요일 아브라함의 식탁 후 설거지까지 자기 시간을 쪼개어 섬기는 분들이 있습니다. 교회 청소를 위해 자발적으로 모임을 만든 분들도 있습니다. 이런 원망 없는 섬김이 바로 성경이 말하는 대접이며, 이것이 교회를 세워갑니다.

넷째, 봉사입니다. 은사는 재능이 아니라 성령이 주시는 선물이며 마음의 감동입니다. 청지기는 소유권이 아닌 관리권만 가진 자입니다. ‘봉사(디아코노스)’는 먼지 날리며 섬기는 종의 모습을 나타냅니다. 교회는 동호회가 아니라 동역회입니다. 동호회는 같은 것을 좋아하는 사람들이 모여 즐기는 모임이지만, 동역회는 하나님이 주신 마음과 재능을 가지고 함께 무엇을 할 수 있을지 고민하며 섬기는 자리입니다. 미용 봉사팀이 기도로 시작해 요양원 어르신들을 섬기고, 독서 모임을 통해 새 신자가 등록하는 등 다양한 섬김이 일어나고 있습니다.

모든 것의 결론 – 오직 하나님께 영광

본문의 결론은 이렇습니다. “이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니.” 기도하고, 사랑하고, 대접하고, 봉사하는 이 모든 것의 목적은 오직 하나, 하나님께 영광을 돌리는 것입니다.

베드로는 자신의 실패를 생각하며 기도하라 권면했고, 자신의 부족한 사랑을 생각하며 뜨겁게 사랑하라 권면했습니다. 그의 연약함이 오히려 우리를 향한 진심 어린 당부가 되었습니다.

사랑하는 성도 여러분, 마지막 때를 사는 우리도 위축되지 말고 하던 대로 하십시다. 기도하고, 뜨겁게 사랑하고, 원망 없이 대접하고, 주님이 주시는 힘으로 봉사하십시다. 이것이 마지막 때 교회가 사는 법입니다. 다음 주 예배에도 함께 나와 이 은혜를 나누시기를 소망합니다.

기원전 8세기경 호메로스의 서사시 ‘오디세이’를 보면, 그 안의 신들은 인간처럼 질투하고 분노하는 존재로 그려집니다. 그렇다면 성경이 말하는 하나님은 어떤 분이실까요? 성경도 하나님을 질투하고 분노하는 분으로 묘사하지만, 그것은 인간과 같은 선상의 감정이 아닙니다. 이 질문에 대한 답을 오늘 요한일서를 통해 함께 살펴보려 합니다. 오늘 설교의 제목은 ‘생명의 복음으로 오신 로고스’입니다. 일부러 ‘말씀’이라는 번역어 대신 원어 그대로 ‘로고스’라는 표현을 사용했는데, 거기에는 이유가 있습니다.

로고스는 철학의 원리가 아니라 생명이다

요한일서 1장 1절은 이렇게 말합니다. “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 우리의 손으로 만진 바라.” 1세기 후반, 스토아 철학이 대중적 인기를 끌던 시대에 ‘로고스’는 낯설지 않은 평범한 단어였습니다. 사람들은 로고스를 우주의 원리, 하나의 이치로 이해했고, 인간에게도 작은 로고스가 있어 이성으로 사고한다고 여겼습니다. 신은 인격적 존재가 아니라 하나의 원리이며, 인간은 이성을 통해 이상적인 삶을 살 수 있다는 사고였습니다.

그러나 요한은 로고스가 원리로 끝나는 것이 아니라 ‘태초부터 있는 생명’이라고 가르칩니다. 요한 자신은 태초에 있지 않았지만, 3년간 함께했던 예수님이 바로 태초부터 계셨던 생명의 말씀이심을 깨닫고 “우리가 들었고 보았고 자세히 보고 만졌다”고 담대히 증언합니다. 기독교의 복음은 원리를 가르치는 것이 아니라, 생명을 직접 경험했다고 증언하는 것입니다. 곧 원리가 아니라 로고스가 성육신하셨다는 선포입니다.

깨달음의 종교가 아니라 은혜의 복음

당시에는 영지주의라는 이단 사상이 활발히 퍼져 있었습니다. 영지주의는 특별한 영적 지식과 깨달음을 강조했습니다. 기독교는 깨달음의 종교가 아닙니다. 나 같은 죄인을 위해 로고스께서 우리 가운데 오셨다는 그 은혜를 믿는 것이 복음의 핵심입니다. 내가 특별한 지식을 얻어 구원받는다면 그것은 결국 나 중심의 구원일 뿐입니다.

영지주의는 영을 강조하고 육을 무시하는 이원론에 빠져, 예수가 실제 육체로 오신 것이 아니라 영적 존재가 육체로 나타난 것처럼 ‘가짜로 현현’했을 뿐이라는 가현설(도세티즘)을 주장했습니다. 이와 닮은 현대의 위험이 구원파적 사고입니다. 깨달음을 절대화하고, 죄와 회개를 축소시키며, 성화의 과정과 거룩해져 가는 삶의 책임을 축소시키는 것이 그 특징입니다.

에베소서 2장 8절은 말합니다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라.” 은혜란 내가 한 것이 하나도 없다는 뜻입니다.

그렇다고 구원받았으니 아무렇게나 살아도 됩니까? 청교도 신학자 존 오웬은 이렇게 말했습니다. “당신이 죄를 죽이지 않으면 죄가 당신을 죽일 것이다.” 크리스천의 삶은 구원받은 이후에도 천국에 이르기까지 죄와 싸우는 영적 전쟁입니다.

성육신, 역사 속으로 오신 로고스 – 성경 번역의 역사

요한일서 1장 2절은 말합니다. “이 생명이 나타내신 바 된지라… 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 바 된 이시니라.” 아버지와 함께 계셨던 그 생명이 이 땅에, 1세기 팔레스타인의 한 유대인 남자로, 아람어를 사용하며 구체적인 역사 속에 오셨습니다.

이 성육신의 과정은 우리나라 성경 번역의 역사와도 닮아 있습니다. 쇄국 정책의 조선 땅에 토마스 선교사가 순교하며 전한 중국어 성경, 존 로스와 서상윤의 한글 누가복음, 이수정 선생의 마가복음 번역을 통해 말씀이 우리 언어로 들어왔습니다. 세례를 받기 위해 사람들은 한글을 배우기 시작했고, 이는 자유와 평등, 여성의 인권에 대한 이해로까지 확산되었습니다. 로고스가 우리의 언어와 문화 속으로 들어오신 것은 낮아지신 일이 아니라, 오히려 더 높으신 뜻이 이 땅에 이루어진 사건입니다.

코이노니아, 공통점을 찾아가는 선교 – 인도네시아 순바섬 현장

요한일서 1장 3~4절은 말합니다. “우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니… 우리가 이것을 씀은 우리의 기쁨이 충만하게 하려 함이라.” ‘사귐’은 원어로 ‘코이노니아’, 곧 공통점(코이노스, common)을 찾아가는 과정을 뜻합니다. 우리의 구원은 단번의 깨달음이 아니라, 주님과의 공통점이 점점 많아지며 인격이 변화되어 가는 성화의 여정입니다.

이번 인도네시아 순바섬 선교에서 그 코이노니아를 생생히 목격했습니다. 고아원 아이들은 한국어 찬양을 완벽히 외워 불렀고, 유학 경험 없는 현지 청년들이 훌륭히 통역을 해냈습니다. 700여 명이 모인 집회에서는 많은 이들이 눈물로 기도했습니다.

다리가 뒤틀린 아디 목사님은 오토바이로 6~7시간을 다니며 복음을 전하고 있었고, 도벽이 있었던 한 청년은 존재 가치를 깨닫고 목사가 되었습니다. 비포장길 산골 마을에서는 300명 가까운 사람들이 성경책을 받으려 기다리고 있었습니다. 온몸을 떨며 앉지도 못했던 한 고등학생은 팀원들의 기도 후 일어나 웃을 수 있었습니다. 이 모든 순간이 로고스가 그 문화 속으로 들어가는 코이노니아의 현장이었습니다.

인도네시아 목사님들의 옷에는 마태복음 9장 35절이 쓰여 있었습니다. “예수께서 모든 도시와 마을에 두루 다니사… 천국 복음을 전파하시며 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니라.” 바로 그 말씀이 우리가 그곳에서 행하고 있던 사역 그 자체였습니다.

먼저 찾아오신 사랑

요한일서 4장 10절은 말합니다. “사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라.” 이어 19절은 “우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라”고 말합니다. 우리는 스스로 어딘가에 도달하는 종교가 아니라, 하나님이 먼저 우리에게 찾아오신 계시를 믿고 선포하는 자들입니다.

우리의 이성도, 감정도, 의지도 스스로 거룩함에 도달할 만큼 순수하지 않습니다. 바로 그것이 복음입니다. 이 복음 앞에서 우리가 할 수 있는 것은 오직 감사뿐입니다. 남과 북 사이에, 우리와 인도네시아 사이에 무슨 공통점이 있겠습니까. 그러나 주님의 사랑 안에서 우리는 그 공통점을 찾아가며 사람들이 예수님을 믿게 되는 것을 봅니다. 이번 주에도 우리 가운데 오신 로고스, 생명이신 그분과의 코이노니아를 사모하며 다음 예배로 함께 나아가길 소망합니다.

일을 하는 존재는 그 수고의 대가를 누릴 자격이 있습니다. 그런데 우리는 종종 눈앞의 작은 이득 때문에 함께 일하는 이의 입을 막아버리곤 합니다. 신명기 25장은 재판과 태형의 규정부터 시작해, 아주 사소해 보이는 소 한 마리의 이야기까지 다루며 우리에게 묻습니다. ‘당신의 마음은 지금 어디에 있습니까?’

넘지 말아야 할 선, 태형 40대 규정

신명기 25장 1절부터 3절은 재판장이 죄인에게 태형을 내릴 때 40대를 넘기지 못하도록 규정합니다. 아무리 죄를 지은 사람이라도 40대 이상의 매를 맞으면 생명이 위험해지기 때문입니다. 하나님은 심판의 자리에 선 사람이 교만해져 정도를 넘어서지 않도록 분명한 한계를 그어 놓으셨습니다.

유대인의 구전 전승인 미쉬나를 보면 실제로는 39대만 구형하도록 했고, 매질은 신체 세 부위에 균등하게 나누어 시행했습니다. 집행 전에는 재판관과 의사가 죄수의 건강 상태를 진찰해 견딜 수 있는 매의 수를 정했습니다.

형 집행 중 죄수가 기절하면 즉시 중단하고 석방했습니다. 그렇게 형을 마친 사람은 죗값을 온전히 치른 것으로 간주되어 누구도 그를 조롱할 수 없었습니다. 그 근거가 되는 말씀이 바로 “내 형제를 경히 여기지 못할지니라”(신 25:3)입니다.

매질에 사용된 채찍은 소가죽과 나귀가죽으로 만들어졌는데, 이는 이사야 1장 3절 “소는 그 임자를 알고 나귀는 그 주인의 구유를 알건마는”이라는 말씀에 근거합니다. 짐승도 주인을 알아보니, 매를 맞으며 정신 차리고 하나님을 깨달으라는 뜻이 담긴 것입니다.

당신은 함께 일하는 존재를 도구로 여기고 있지 않습니까

이어지는 4절이 오늘 본문의 핵심입니다. “곡식 떠는 소에게 망을 씌우지 말지니라.” 고대 근동에서는 소가 타작 마당의 곡식단을 밟아 알곡을 골라냈습니다. 그 과정에서 소가 발밑의 볏짚과 낟알을 먹는 것은 자연스러운 일이었지만, 사람들은 그것이 아까워 소의 입에 망을 씌우곤 했습니다. 하나님은 이를 금하십니다. 함께 땀 흘려 일한 짐승에게 최소한의 몫조차 허락하지 않는 그 인색함이 죄라는 것입니다.

이는 단지 동물 복지의 문제가 아닙니다. 마음이 자기 이득에만 머물러 있는 사람은 자신과 관계없다고 여기는 모든 존재를 도구화합니다. 설교 중 나눈 예화처럼, 동물을 착취의 대상으로만 다루거나 사람을 인격이 아닌 노동력으로만 취급했던 사건들은 그 도구화가 얼마나 잔인한 결과로 이어질 수 있는지를 보여줍니다.

놀라운 것은 그런 가해자들 중에는 자기 집 반려동물은 극진히 아끼면서 정작 함께 일하는 사람은 학대한 이들이 있었다는 사실입니다. 마음을 어디에 두느냐가 결국 그 사람의 삶 전체를 결정짓습니다.

동물을 대하는 태도에서 그 사회의 인권 감수성이 드러난다는 것은 여러 연구를 통해서도 확인되어 왔습니다. 곡식 떠는 소의 입장까지 헤아릴 줄 아는 사회가 건강한 사회입니다.

함께 일하는 사역자를 존중하는 교회의 문화

사도 바울은 고린도전서 9장에서 이 말씀을 다시 꺼냅니다. “모세의 율법에 곡식을 밟아 떠는 소에게 망을 씌우지 말라 기록하였으니 하나님께서 어찌 소들을 위하여 염려하심이냐 오로지 우리를 위하여 말씀하심이 아니냐”(고전 9:9-10). 당시 고린도 교회 일부 교인들은 바울이 교회로부터 사례를 받는 것을 비난했습니다. 사도라면 청빈하게 아무것도 받지 말아야 한다는 것이었습니다. 그러나 바울은 이 말씀을 통해 성전의 일을 하는 자가 성전에서 나는 것을 먹는 것이 하나님의 뜻임을 분명히 합니다.

오늘날 한국 교회에도 목회자에게 청빈을 요구하며 사례를 인색하게 대하는 풍토가 은근히 자리 잡고 있는 것이 현실입니다. 사사 시대에 이스라엘 백성이 레위인을 봉양하지 않아 결국 레위인들이 자기 직분을 버리고 떠났고, 그 결과 말씀을 가르칠 자가 사라져 백성이 우상숭배와 혼란에 빠졌던 역사를 우리는 기억해야 합니다. 목회자는 교회를 위하고 교회는 목회자를 위하는 아름다운 문화가 회복되어야 합니다.

일상을 살피시는 하나님이 부어주시는 넘치는 은혜

곡식 떠는 소의 입에 망을 씌우지 마십시오. 눈앞의 작은 이득만 생각하며 함께 수고하는 이의 몫을 빼앗는 사람은 복을 받지 못합니다. 내가 얼마나 더 모으느냐보다, 나와 함께하는 생명 가진 존재의 마음을 헤아리고 나누는 것, 그것이 하나님이 우리에게 가르치시는 사랑의 정신입니다.

우리의 사소한 일상까지 지켜보시고 가장 좋은 길로 인도하시는 하나님을 신뢰하며 이 사랑을 실천할 때, 몇 알의 곡식이 아니라 넘치는 은혜를 경험하게 될 것입니다. 이 말씀을 마음에 새기며, 다음 주일 예배에서 함께 그 은혜를 나누기를 기대합니다.

결혼한 지 얼마 되지 않아 사소한 말 한마디에 마음이 무너지는 부부, 하루 벌어 하루 먹고사는 이의 손에서 마지막 생계 도구까지 빼앗기는 상황. 우리 삶 가까이에 있는 이런 장면들 속에서 하나님은 어떻게 개입하고 계실까요? 오늘 새벽 우리는 신명기 24장을 통해, 정의와 자비를 함께 붙드시는 하나님의 마음을 들여다봅니다.

결혼과 가정의 기초를 세우시는 하나님의 법

신명기 24장 1절은 이혼 상황에서도 이혼 증서를 써주라고 명합니다. 그냥 헤어질 것을 왜 굳이 증서를 써야 했을까요? 이는 감정적으로 처리하지 않도록 숙려 기간을 두고, 공동체 안에서 공증받게 함으로써 이혼의 남발을 막고 생존권이 흔들리기 쉬운 여성을 보호하려는 장치였습니다.

마태복음 19장에서 예수님은 “모세가 너희 마음의 완악함 때문에 아내 버림을 허락하였거니와 본래는 그렇지 아니하니라”고 말씀하셨습니다. 이혼 자체가 하나님의 본래 뜻은 아니지만, 불가피한 상황에서도 약자를 배려하도록 하신 것입니다. 오늘날 위자료와 양육비 제도 역시 같은 정신을 담고 있습니다.

5절은 더 놀랍습니다. 새로 결혼한 사람은 1년 동안 군대에 가지 않고 아내를 즐겁게 하라는 말씀입니다. 결혼 후 1년은 부부의 기초를 세우는 결정적인 시기이기에, 국가의 일보다 가정의 일을 더 중히 여기신 것입니다. 결혼을 앞둔 청년들이 양가의 입장 차이나 예식 문제로 갈등할 때가 많은데, 이 시기에 서로 얼마나 양보하고 배려하느냐가 이후 가정 전체의 방향을 결정짓습니다. 결혼식 하루의 작은 준비 하나조차 부부가 함께 마음을 맞추어가는 과정이듯, 신혼 1년을 국가의 일보다 귀하게 여기라 하신 말씀은 부부가 서로에게 집중하며 기초를 다지라는 하나님의 세심한 배려입니다.

생계 수단을 지키시는 하나님의 법

6절은 생계 도구인 맷돌을 전당 잡지 말라고 하십니다. 하루 벌어 사는 사람에게 생업 수단을 빼앗는 것은 곧 생존권을 빼앗는 것이기 때문입니다. 이 말씀은 오늘 우리에게도 여전히 유효합니다. 누군가의 생계를 담보로 삼거나, 벼랑 끝에 몰린 이의 마지막 밥줄까지 흔드는 일이 있다면 그것이 바로 하나님이 금하신 일입니다. 부자는 나눌 줄 알고, 가난한 자는 스스로 일어설 기회를 잃지 않도록 지켜주는 것, 이것이 신명기 24장이 말하는 도덕의 기본입니다.

사람의 존엄을 지키시는 하나님의 법

7절은 인신매매를 엄히 금하십니다. 이스라엘 백성은 애굽에서 종이었다가 법으로 옭아매어져 결국 몸까지 팔리는 신세가 되었던 아픈 기억이 있습니다. 법은 잘못 사용되면 약자를 착취하는 도구가 됩니다. 그래서 하나님은 같은 민족끼리 사람을 사고파는 일을 절대 용납하지 않으셨습니다.

13절은 전당물을 밤에는 반드시 돌려주라고 말씀합니다. 최소한의 자존심을 지켜주고, 그 옷을 덮고 자며 빌려준 사람을 위해 축복하게 하라는 것입니다. 이는 단순히 물건을 돌려주는 것을 넘어, 도움을 받는 사람조차 존엄을 잃지 않고 오히려 축복을 흘려보내는 존재가 되게 하시는 하나님의 세심함입니다. 얼마 전 91세로 소천하신 제인 화이트 선교사님이 떠오릅니다. 26살에 한국에 오셔서 결혼도 하지 않고 65년을 이 땅에서 헌신하셨습니다. 그분이 평생 베푼 사랑은 수많은 이들의 기도로 되돌아왔고, 그 기도는 곧 하나님이 갚아주시는 복이 되었습니다. 전당물을 돌려받은 이의 축복이 결코 헛되지 않듯, 은혜를 베푼 삶은 반드시 열매를 맺습니다.

16절은 연좌제를 금하십니다. “각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라.” 자식을 볼모로 잡는 통치 방식은 인간의 가장 약한 부분을 이용하는 무서운 방식입니다. 하나님은 이스라엘에게 이런 법을 절대 만들지 말라 하셨습니다. 오늘 우리 사회가 무질서한 이유도 결국 법에 대한 신뢰가 무너졌기 때문입니다. 그리스도인이 하나님의 말씀을 살아있는 법으로 받을 때, 그 말씀이 우리 발의 등불과 길의 빛이 됩니다.

여백을 남기는 삶, 정의와 자비의 균형

19절 이하는 밭의 곡식 한 뭇, 감람나무의 남은 가지, 포도원의 남은 열매를 나그네와 고아와 과부를 위해 남겨두라고 말씀합니다. 다 가지지 말고 일부를 남겨두는 것, 이것이 은혜입니다.

우리 시대는 정의만을 외치지만, 정의만으로는 세상이 온전히 서지 않습니다. 하나님은 정의와 자비의 하나님이시며, 정의와 사랑의 하나님이십니다. 인간의 논리로는 이 둘이 상충되지만, 하나님은 당장의 손해가 반드시 갚아질 것을 약속하시며 이 둘을 함께 이루라 하십니다. 정의와 사랑을 함께 실천하는 공동체가 될 때, 하나님은 복에 복을 더하십니다.

오늘 이 말씀을 그냥 지나치지 마시고, 밭의 곡식 한 뭇을, 나무의 남은 가지를, 포도원의 남은 열매를 이웃을 위해 남겨두는 여백의 삶으로 초대받은 우리 모두가 되기를 바랍니다. 이번 주도 말씀을 삶의 법으로 붙들고 살아가며, 다음 예배에서 은혜를 나누는 우리 모두가 되기를 예수님의 이름으로 축원합니다.

내 옆에 있는 형제의 어려움을 나는 얼마나 자주 못 본 체하며 지나쳤을까요? 억울한 일을 당했을 때, 진실이 끝내 밝혀질 것이라는 믿음을 가져본 적이 있으신가요? 이스라엘 백성이 가나안 땅을 목전에 둔 시점, 신명기 22장은 하나님이 세우기 원하시는 공동체의 모습을 통해 이 질문에 답을 건넵니다.

못 본 체하지 말라 — 형제의 어려움을 외면하지 않는 공동체

신명기 22장 1~4절에는 ‘내 형제’와 ‘못 본 체하지 말라’는 표현이 반복됩니다. 길 잃은 나귀, 잃어버린 의복, 길에 넘어진 소를 보고도 모른 척하지 말라는 말씀입니다. 그 시대에 가축은 어마어마한 재산이었습니다. 표식이 되어 있어 누구의 소유인지 알 수 있었지만, 그냥 두면 짐승에게 잡아먹히거나 도둑에게 넘어가 형제에게 큰 타격이 됩니다.

핵심은 분명합니다. 공동체 안의 어려움을 외면하지 말라는 것, 그리고 외면하면 그 어려움이 언젠가 나에게도 찾아온다는 경고입니다.

섞지 말라 — 순리와 창조 질서를 지키는 공동체

이어지는 5~12절은 남녀의 옷을 바꿔 입는 것, 포도원에 두 종자를 섞어 뿌리는 것, 소와 나귀를 함께 멍에 매는 것, 양털과 베실을 섞어 짜는 것을 금하십니다. 겉으로 보기엔 사소하거나 오히려 효율적으로 보일 수 있는 일들입니다. 하지만 중요한 것은 효율이나 이익이 아니라, 하나님이 정하신 질서가 우리의 판단보다 먼저라는 사실입니다.

당장은 유익해 보여도 순리를 따르지 않으면 반드시 문제가 생깁니다. 사람의 이익과 하나님의 원리가 충돌할 때는 사람의 생각을 꺾어야 합니다. 얼핏 상관없어 보이는 ‘외면하지 말라’와 ‘섞지 말라’는 말씀은 사실 하나로 연결됩니다. 옆에 앉은 형제의 어려움에 관심이 없다면, 우리는 이미 하나님이 금하신 것을 섞고 있는 것입니다.

진실은 반드시 드러난다 — 억울한 자가 외면받지 않는 공동체

13~19절은 한 남편이 아내를 미워해 거짓 소문으로 이혼하려 한 사건을 다룹니다. 처녀의 아버지는 정절의 증거를 가지고 성문 장로들에게 나아가고, 장로들은 진실을 밝혀 남편을 벌하고 아내의 명예를 회복시킵니다.

반면 20~21절에서는 남편의 의심이 사실로 밝혀진 경우, 하나님은 그것을 악으로 규정하고 반드시 제하라 하십니다.

이 두 사건은 각기 다른 결말이지만 결국 같은 진리를 향합니다. 거짓은 끝내 숨을 곳이 없고, 공동체 안에서 진실은 반드시 드러난다는 것입니다. 하나님은 은밀한 곳의 모든 것을 보고 계시며, 우리를 이 진실 싸움에 홀로 서게 하지 않으시고 함께할 사람들을 붙여 주십니다.

세밀히 살피시는 공의 — 약자가 보호받는 공동체

22~29절은 여러 정황을 세밀히 구별하여 다룹니다. 약혼한 여성이 성읍 안에서 다른 남자와 관계했다면 둘 다 벌하십니다. 성읍 안이라는 것은 주변에 사람이 있었다는 뜻이고, 소리 질러 도움을 청할 수 있었음에도 그리하지 않았다면 이는 불가항력이 아니라 스스로 허용한 상황이기 때문입니다. 반면 여성이 인적 없는 들에서 강간을 당했다면, 소리를 질러도 구원할 자가 없었을 것이기에 남자만 벌하십니다.

이처럼 하나님은 상황을 뭉뚱그려 판단하지 않으시고, 사람이 처했던 구체적 정황과 소리 지를 수 있었는지 없었는지를 세밀히 헤아려 누가 약자이고 누가 선을 넘었는지를 가려내십니다. 이 모든 판결이 향하는 곳은 한 방향입니다. 약자는 보호받고, 강자는 더 큰 책임을 지며, 도움받을 수 없는 상황까지도 하나님이 헤아리신다는 사실입니다.

나가며 — 하나님이 다스리시는 공동체를 향한 초대

신명기 22장은 하나님께서 이 공동체를 다스리시기에 악은 반드시 멸망하고, 거짓은 드러나며, 공의는 반드시 집행된다는 것을 말씀합니다. 형제의 어려움을 외면하지 않는 공동체, 창조의 질서를 지키는 공동체, 억울한 자가 외면받지 않는 공동체, 약한 자가 보호받는 공동체. 이 모든 것의 중심에는 하나님이 이 공동체의 주인이시라는 사실이 있습니다.

신약의 언어로 말하면, 우리 교회의 머리는 예수 그리스도이십니다. 이 공동체를 세우기 위해 우리 각 사람이 부름 받았음을 기억하며, 이번 주 예배 가운데 우리 옆의 형제와 자매를 못 본 체하지 않는 한 주간이 되기를 바랍니다. 다가오는 예배에서 이 은혜의 자리로 여러분을 초대합니다.